Conhecer para respeitar: a imigração judaica em Curitiba
A trajetória da comunidade judaica no Brasil remonta ao período da colonização (antes de 1822). Foram muitos os que chegaram da Europa, mas sob a nomenclatura de “cristãos-novos”. Este era o nome dos judeus que, espontânea ou forçadamente, batizaram-se no cristianismo para poder permanecer em território ibérico - os que não aceitavam a conversão eram convidados a se retirar ou eram encaminhados para a fogueira.
Na colônia portuguesa, contudo, não foram poucos os casos de judeus convertidos que mantiveram a prática judaica. Residentes nas principais cidades, como Rio de Janeiro, Salvador, Ouro Preto, Recife e Olinda, os “cristãos-novos” eram denunciados ao Tribunal do Santo Ofício. Alguns foram presos, outros foram torturados e dezenas foram queimados nos Autos de Fé.
Este foi o caso, por exemplo, de um imigrante holandês residente em Recife, no século XVII. Seu nome era Izaque de Castro. Segundo consta, ele foi denunciado por “judaizar”, e por isso foi preso e levado para Lisboa. Lá, o rebelde foi interrogado pelo Santo Ofício e obrigado a parar de professar a sua fé. Izaque, porém, negou veementemente. O desfecho: aos 21 anos, o Menocchio judeu foi queimado vivo num Auto de Fé.
Contexto da imigração judaica contemporânea
Foi somente no século XIX que os judeus imigraram ao Brasil podendo se identificar como judeus. E, também, foi a partir do final desse mesmo século que eles migraram de forma mais numerosa de seus países.
Já na década de 1880, milhares saíram da Europa Oriental (principalmente do Império Russo e do Império Austro-húngaro) em direção a nações que cresciam economicamente e que possuíam grandes núcleos urbanos. Na América, os principais destinos foram os Estados Unidos, o Canadá e a Argentina.
Nessa história, o Brasil não ficou de fora. Como mostra a tabela abaixo, em 1926 foram registrados, pelo menos, 600 imigrantes judeus no país. Eles escolheram as grandes cidades que representavam possibilidades mercantis e, sobretudo, onde o risco da xenofobia fosse menor.
conceitos do judaísmo
A pessoa que se considera parte da comunidade judaica, em si, pode ser:
- a pessoa que possuiu maternidade judia (conforme é entendido no judaísmo);
- a que professa o judaísmo; a que encara os valores judaicos como modo de vida;
- a que é oriunda de Israel;
- e, também, a que se considera judia pelo sentimento de pertencimento histórico;
Por vezes, um judeu pode se encaixar em todos esses critérios, mas isso não e majoritário – existem judeus ateus ou que não reconhecem o estado de Israel, por exemplo. Seja como for, uma pessoa que se encaixe em pelo menos uma dessas características é entendido como integrante da comunidade judaica.
A chegada ao Paraná
Os imigrantes judeus pioneiros no Paraná se estabeleceram na Colônia polonesa Thomaz Coelho [1], em 1889. Eram cinco homens e três mulheres da família Flask, e mais dois irmãos da família Rosenmann, todos provenientes da Galícia Austríaca (região que, atualmente, compreende o extremo sudeste da Polônia e o extremo oeste da Ucrânia). Provavelmente, todos professavam o judaísmo.
Por que foram eles parar numa colônia polonesa?
Os motivos disso são históricos. No final do século XIX, o antissemitismo no Império Austro-húngaro e no Império Russo era latente. Na Rússia czarista, por exemplo, eram frequentes os ataques e massacres contra judeus, fato este chamado de “pogrom” (que em russo significa destruição ou massacre). O mesmo ocorria nos atuais territórios da Polônia e Ucrânia. [2]
Mais tarde, a partir de 1918, os contrarrevolucionários russos iniciaram uma matança de judeus no país (do qual fazia parte a Ucrânia), sob a justificativa de que estes apoiavam os revolucionários bolcheviques. Já na década de 20, o movimento nacionalista alemão e de outros países da Europa oriental, como a Hungria e a Romênia, difundiu ainda mais o antissemitismo na sociedade.
Ou seja, a imigração dos judeus ao Brasil e ao Paraná, que se intensificou principalmente na década de 1920, esteve diretamente relacionada com as políticas de ódio na Europa.
Mas apenas isso não explica como os judeus chegaram na Colônia Thomaz Coelho em 1889. Para entender, precisamos analisar o contexto da imigração polonesa e ucraniana no Paraná.
[1] A Colônia Thomaz Coelho foi criada em 1876, pelo presidente da província do Paraná, Lamenha Lins. Localizada em Araucária, ela foi o destino de centenas de famílias polonesa, vindas principalmente da Galícia. Com o tempo, mais de 270 lotes foram criados na região, nos quais as famílias cultivavam alimentos para abastecer o mercado consumidor de Curitiba. Na década de 1980, porém, centenas de famílias foram deslojadas do local para o represamento do Passaúna. Desde 1995, há em Thomaz Coelho o Memorial da Imigração Polonesa Parque Romão Wachowicz, que mantém viva a memória dos colonos poloneses estabelecidos ali.
[2] Os pogroms foram comuns nos séculos XIX e XX, mesmo após o Holocausto. As regiões do leste europeu, principalmente Polônia, Ucrânia e Rússia foram as mais atingidas por esses atos de ódio. Por isso, muitos judeus emigraram desses locais. É bem provável, inclusive, que os judeus pioneiros do Paraná tenham vindo por esse motivo, já que tanto a Galícia quanto os seus arredores foram atingidos por pogroms nas décadas de 1880 em diante
IMIGRAÇÕES
Uma grande leva de imigrantes poloneses veio ao Paraná em 1876, com a criação da Colônia Thomaz Coelho, na região de Araucária. Paralelamente, desde a década de 1890, outra leva de imigrantes, dessa vez ucranianos, estabeleceu-se em Mallet (e posteriormente em Prudentópolis). Junto desses grupos, vieram os judeus. O que esses imigrantes tinham em comum? A região de origem.
As famílias Flask e Rosenmann, pioneiras da comunidade judaica do Paraná, eram provenientes da Galícia Austríaca, que ficava ao norte do Império Austro-húngaro. Curiosamente, essa era a região de origem da maioria dos poloneses de Thomaz Coelho e dos ucranianos de Mallet. A única diferença entre eles era a religião professada – foi por isso que os judeus vieram em um navio de imigrantes cristãos que partiu do território austro-húngaro.
Isso nos leva a dizer que originariamente a comunidade judaica no Paraná teve um pé na Polônia e outro na Ucrânia. Certamente, os Flask e Rosenmann foram influenciados pela propaganda do governo brasileiro e pelas notícias de seus conterrâneos que aqui chegaram, e migraram ao Brasil crentes na possibilidade de construir uma vida estável.
Ocupando Curitiba
Os formadores da comunidade judaica em solo paranaense eram de origem rural, de pequenas aldeias. Entretanto, como característica primordial, eles comercializam na cidade os produtos agrícolas que cultivavam. Assim era na Galícia Austríaca, e assim o foi na Colônia Thomaz Coelho.
Em pouco tempo, porém, os imigrantes foram se vinculando à atividade urbana no centro de Curitiba. Por isso, eles deixaram a colônia polonesa e criaram comércios na região central, principalmente nas proximidades da Praça Tiradentes, nas ruas Cândido de Abreu, Cruz Machado e Saldanha Marinho. Com isso, mais imigrantes se juntaram à comunidade.
De acordo com Regina Rotenberg Gouvêa, no ano de 1913 já se encontravam em Curitiba 12 famílias judias e mais 17 homens, solteiros e casados. Neste ano, para institucionalizar a comunidade, eles fundaram a União Israelita do Paraná (onde eram amarrados os laços comunitários e feitas as celebrações judaicas).
A expansão
Na década de 1920, o número de imigrantes cresceu vertiginosamente. Além dos motivos de perseguição, desde 1918 a Galícia Austríaca era palco de guerras. A primeira delas foi entre a Polônia e Ucrânia, chamada de Guerra Polaco-ucraniana, motivada pelo interesse de ambos os países pelo domínio da Galícia. A disputa terminou em 1919 com a divisão da região em duas.
Já a segunda foi entre a Polônia e a Ucrânia contra a União Soviética, a Guerra Polaco-soviética, que se iniciou em 1919 e terminou em 1921; o conflito, gerado pelo interesse da URSS em dominar esses países, finalizou-se com a transformação da Ucrânia em domínio soviético. Nessa história, a Galícia Austríaca se tornou a fronteira da Polônia com a URSS.[3]
[3] Clarice Lispector e sua família são um dos exemplos de judeus ucranianos que vieram ao Brasil depois da conquista do território da Ucrânia pelos soviéticos. Eles eram da aldeia de Chechelnyk, região vizinha à Galícia Austríaica, mas tiveram que fugir de lá por conta das perseguições contra os judeus, os pogroms. Clarice e a família chegaram a Maceió em 1922.
Em decorrência disso, desde 1920 Curitiba recebeu milhares de imigrantes judeus provenientes dessas regiões da Europa Oriental. Eles se estabeleceram, majoritariamente, nos bairros centrais, como o São Francisco, o Batel, o Água Verde, o Alto da XV, entre outros. A maioria se inseriu no ramo comercial.
Já nas décadas de 30 e 40, apesar da diminuição da imigração, especialmente dos judeus, pelo governo de Getúlio Vargas (que mantinha estreitas ligações com os países fascistas), a comunidade judaica continuou a crescer. Estima-se que, em 1930, estavam na capital mais de 900 imigrantes, número que, no pós-guerra, chegou a 1500.
Nessa época, a cidade recebia não só judeus da Polônia e da Ucrânia, como também da URSS, da Hungria e Eslováquia, e outros, que fugiam da repressão e do ódio.
Não é por menos, segundo Gouvêa, que até 1970 mais de 82% da comunidade judaica de Curitiba era oriunda da Europa Oriental. Além disso, mais da metade dos 1500 residentes em Curitiba chegou entre 1920 e 1940, auge das guerras e da repressão.
CURITIBA E O HOLOCAUSTO
Cerca de 80 famílias judias vieram ao Paraná após o Holocausto. Dessas, o Museu do Holocausto de Curitiba catalogou mais de 100 histórias de sobreviventes da Shoá. Atualmente, seis deles vivem em Curitiba.
A história desses resistentes você pode conferir aqui.
Umas dessas pessoas que resistiram ao Holocausto e vieram à Curitiba foi Eva Hohane. Natural da Polônia, ela teve a sua família assassinada e foi presa em Auschwitz, em 1942. Lá ficou até o final da guerra. No Pós-Guerra, Eva veio à Curitiba, onde faleceu em 2008, aos 87 anos.
A Consolidação
Mesmo com a xenofobia do período varguista, que limitou a entrada de vários imigrantes, dentre eles os judeus, e dos estereótipos criados contra a comunidade judaica, os judeus tiveram boa inserção na sociedade curitibana. Por isso, muitos tiveram prosperidade na cidade.
Hoje, apesar da imigração ter enfraquecido e da comunidade se fragmentar em vários bairros, majoritariamente os judeus ocupam profissões liberais de classe média, e contribuem para o desenvolvimento histórico de Curitiba
Essa presença, é claro, veio acompanhada de uma série de instituições que fortaleceram a presença judaica em Curitiba.
Instituições
Além da União Israelita do Paraná, fundada na rua Cândido de Abreu em 1913, a comunidade judaica teve, em 1917, um Comitê Feminino formado pelas esposas dos primeiros imigrantes judeus, que tinha como objetivo integrar aqueles que chegavam à cidade.
Depois, em 1938, a UIP foi transferida para a rua Cruz Machado, número 45. Nessa época, a União já se chamava Centro Israelita do Paraná (nome que permanece até hoje). Mais adiante, outras instituições foram criadas, como o primeiro cemitério judaico, no bairro Água Verde, em 1925 (atualmente, a comunidade possui outros dois cemitérios, um no bairro Santa Cândida e outro no bairro Umbará).
Além disso, também foi fundada a Escola Israelita, no ano de 1935, que primeiro se localizou na Rua Lourenço Pinto (e que na década de 70 foi transferida para a Rua Nilo Peçanha).
Já em 1959, finalmente foi construída a Sinagoga Francisco Frischmann, primeira sinagoga de Curitiba. Até então, as cerimonias religiosas eram feitas no Centro Israelita.
Nos dias de hoje, porém, tanto o Centro Israelita do Paraná quanto a nova Sinagoga Beit Yaacov e a escola foram transplantadas para um complexo arquitetônico no Bom Retiro, onde há, afinal, o Museu do Holocausto, inaugurado em 2011 (o único museu do holocausto do Brasil).
Essas instituições consagram uma longa histórica da comunidade judaica em Curitiba. Um história feita através da presença, da interação, da contribuição e do estabelecimento. A trajetória que se iniciou com um pequeno núcleo familiar na Colônia Thomaz Coelho hoje se mantém por meio de milhares de imigrantes e descendentes judeus espalhados pela cidade.
Texto e pesquisa: Gustavo Pitz
Para citar: PITZ, Gustavo. "Conhecer para respeitar: a imigração judaica em Curitiba". Turistória, Curitiba, 2021. Disponível em: https://www.turistoria.com.br/conhecer-para-respeitar-a-imigracao-judaica-em-curitiba
Referências
GOUVÊA, Regina Rotenberg. Comunidade Judaica em Curitiba. Dissertação de mestrado. Curitiba: Departamento de História, Setor de Ciências Humanas, Artes e Letras, 1980.
